Month: September 2026

Kalau biasanya anak kecil diayun cuma biar cepat tidur, masyarakat Banjar punya cara yang jauh lebih sarat makna lewat tradisi Baayun Maulid. Tradisi ini bisa ditemui di Kota Banjarmasin, Kalimantan Selatan, salah satunya digelar di halaman Masjid Bersejarah Sultan Suriansyah, kawasan Kuin, Banjarmasin Utara. Dalam pelaksanaannya, anak-anak ditempatkan di ayunan yang dihias, kemudian diayun oleh orang tua atau keluarga sambil diiringi pembacaan Al-Qur’an, salawat, doa, dan syair-syair Maulid. Bahkan pada pelaksanaan 6 September 2026 lalu, tradisi ini diikuti sekitar 500 peserta dalam rangka peringatan Maulid Nabi Muhammad SAW sekaligus menyambut Harjad ke-500 Kota Banjarmasin.

Ada beberapa hal yang bikin Baayun Maulid menarik dan nggak sekadar acara adat biasa:

1. Bukan cuma mengayun anak.
Gerakan mengayun dalam tradisi ini punya makna sebagai bentuk kasih sayang sekaligus simbol doa orang tua. Harapannya, anak tumbuh menjadi pribadi yang baik, selamat, dan bisa meneladani Nabi Muhammad SAW.

2. Tradisi lama yang berbaur dengan Islam.
Sebelum dikenal sebagai Baayun Maulid, masyarakat Banjar sudah mengenal tradisi Baayun Anak. Ketika Islam berkembang di Kalimantan, tradisi tersebut kemudian berpadu dengan pembacaan Al-Qur’an, salawat, doa, dan syair Maulid. Jadi, budaya lokal tetap hidup, tetapi isinya mendapatkan nuansa keislaman.

3. Ayunannya juga punya ciri khas.
Ayunan tradisional biasanya dibuat dari tapih bahalai, yaitu kain sarung perempuan berukuran panjang, lalu dihias dengan kain khas Banjar seperti sasirangan, janur, pisang, ketupat, dan berbagai ornamen lainnya. Jadi dari tampilannya saja sudah kelihatan kalau ini bukan ayunan bayi biasa.

4. Suasananya ramai tapi tetap sakral.
Karena dilakukan secara bersama-sama, Baayun Maulid bisa menjadi momen berkumpulnya keluarga dan masyarakat. Anak-anak berada di ayunan, sementara orang dewasa mengikuti rangkaian pembacaan syair, salawat, serta doa. Nuansanya jadi campuran antara perayaan budaya, silaturahmi, dan kegiatan keagamaan.

Kalau dilihat dari sudut pandang ilmiah dan urban, Baayun Maulid menarik karena memperlihatkan bagaimana sebuah tradisi bisa beradaptasi tanpa kehilangan identitasnya. Secara psikologis, gerakan mengayun yang lembut memang dapat memberikan efek menenangkan pada bayi dan anak kecil karena rangsangan gerak ritmis dapat membantu mereka merasa nyaman. Namun, makna utama Baayun Maulid tentu bukan soal efek ayunan semata, melainkan nilai sosial dan budaya yang diwariskan. Dalam kehidupan kota seperti Banjarmasin yang terus berkembang, tradisi semacam ini juga berfungsi sebagai pengikat identitas masyarakat. Ketika ratusan keluarga berkumpul dalam satu ruang untuk menjalankan ritual yang diwariskan lintas generasi, terjadi proses transfer budaya secara langsung kepada anak-anak. Mereka bukan cuma mendengar cerita tentang budaya Banjar, tetapi ikut berada di dalam prosesi tersebut.

Pada akhirnya, Baayun Maulid menunjukkan bahwa tradisi lokal nggak harus kalah oleh perkembangan zaman. Justru ketika terus dilakukan dan dikenalkan kepada generasi muda, budaya Banjar punya peluang besar untuk tetap hidup. Dari sebuah ayunan sederhana, tersimpan cerita tentang keluarga, agama, sejarah, dan identitas masyarakat Banjarmasin.

Kalau biasanya mengelilingi gunung identik dengan aktivitas pendakian, masyarakat Ternate, Maluku Utara, punya cara yang jauh lebih unik. Ada tradisi bernama Kololi Kie, sebuah ritual adat dengan cara mengelilingi Gunung Gamalama yang menjadi ikon utama Pulau Ternate. Tradisi ini bukan sekadar jalan-jalan mengitari gunung, tetapi punya hubungan erat dengan sejarah Kesultanan Ternate, penghormatan kepada leluhur, sekaligus doa untuk keselamatan masyarakat. Dalam pelaksanaannya, Kololi Kie bisa dilakukan melalui jalur laut yang dikenal sebagai Kololi Kie Mote Ngolo maupun jalur darat atau Kololi Kie Toma Nyiha.

1. Mengelilingi Gunung Gamalama bukan sekadar perjalanan biasa. Dalam tradisi ini, perjalanan dilakukan sebagai bentuk rasa syukur sekaligus permohonan perlindungan kepada Tuhan. Gunung Gamalama menjadi simbol penting dalam kehidupan masyarakat Ternate, sehingga ritual ini punya posisi khusus dalam adat setempat.

2. Ada unsur ziarah yang bikin ritual ini makin sakral. Rombongan tidak cuma berkeliling, tetapi juga mendatangi sejumlah makam yang dianggap memiliki nilai penting bagi sejarah dan leluhur masyarakat Ternate. Jadi, perjalanan tersebut sekaligus menjadi cara untuk mengingat kembali hubungan masyarakat dengan generasi terdahulu.

3. Jalurnya bisa lewat laut maupun darat. Versi yang paling mencuri perhatian adalah perjalanan mengitari Pulau Ternate menggunakan perahu. Dalam sejumlah pelaksanaan, rombongan adat menggunakan perahu yang dihias dan bergerak mengelilingi pulau, menciptakan pemandangan budaya yang cukup unik.

4. Tradisi ini juga punya nilai sosial yang kuat. Kololi Kie melibatkan masyarakat secara bersama-sama. Ada semangat gotong royong, saling menghormati, dan menjaga hubungan antarmasyarakat. Jadi, ritual ini bukan cuma urusan spiritual, tetapi juga menjadi ruang untuk memperkuat identitas dan kebersamaan warga Ternate.

Kalau dilihat dari sudut pandang ilmiah dan urban, Kololi Kie menarik karena menunjukkan bagaimana masyarakat yang tinggal berdampingan dengan gunung api aktif membangun pengetahuan lokal untuk menghadapi lingkungan mereka. Gunung Gamalama bukan cuma bentang alam, tetapi juga bagian dari cara masyarakat memahami kehidupan, risiko bencana, dan hubungan manusia dengan alam. Kajian tentang masyarakat Ternate bahkan melihat ritual seperti Kololi Kie sebagai bagian dari pengetahuan lokal yang berkaitan dengan cara komunitas memaknai ancaman erupsi dan membangun ketahanan sosial. Tentu saja, ritual tidak menggantikan sistem pemantauan gunung api atau mitigasi bencana modern, tetapi dari perspektif sosial, tradisi seperti ini bisa membantu menjaga ingatan kolektif bahwa masyarakat hidup berdampingan dengan alam yang punya potensi bahaya.

Pada akhirnya, Kololi Kie bukan cuma soal mengelilingi Gunung Gamalama. Di balik perjalanan tersebut ada cerita tentang doa, leluhur, alam, Kesultanan Ternate, dan rasa kebersamaan masyarakat. Tradisi ini menjadi bukti bahwa di tengah kehidupan yang makin modern, budaya lokal masih bisa punya tempat dan makna yang kuat.

Kalau ngomongin tradisi unik di Indonesia, nama Posuo dari masyarakat Buton nggak boleh dilewatin begitu aja. Tradisi ini bisa ditemui di lingkungan masyarakat Buton, termasuk Kota Baubau, Sulawesi Tenggara, yang punya sejarah kuat sebagai kawasan bekas Kesultanan Buton. Posuo atau pingitan merupakan ritual adat yang dulu punya peran penting dalam menandai perubahan status seorang gadis dari masa remaja atau kabua-bua menuju perempuan dewasa atau kalambe. Jadi, ini bukan sekadar “dikurung” di dalam rumah dan selesai. Di baliknya ada proses pembentukan sikap, pemberian nasihat, sampai persiapan menghadapi fase kehidupan berikutnya. Sejumlah penelitian menyebut Posuo sebagai bagian dari siklus kehidupan masyarakat Buton yang sudah berlangsung sejak masa Kesultanan Buton.

Kalau dibongkar lebih jauh, ada beberapa hal yang bikin Posuo menarik banget untuk dibahas:

1. Simbol masuk fase dewasa
Posuo menjadi penanda bahwa seorang gadis secara adat sudah meninggalkan masa remaja dan memasuki status perempuan dewasa. Jadi, ada semacam “upgrade status” secara budaya yang ditandai lewat ritual khusus.

2. Bukan cuma soal pingitan
Selama menjalani Posuo, peserta mendapat berbagai wejangan dan pembinaan mengenai sikap, sopan santun, tanggung jawab, serta kehidupan bermasyarakat. Artinya, prosesnya lebih mirip masa pembelajaran budaya daripada sekadar mengisolasi diri.

3. Punya banyak simbol budaya
Dalam pelaksanaannya terdapat berbagai perlengkapan dan tahapan yang memiliki makna tertentu. Kajian tentang Posuo bahkan menemukan simbol yang berkaitan dengan kecantikan, kesucian, perlindungan, keharmonisan rumah tangga, sampai gambaran masa depan perempuan.

4. Tradisinya masih hidup di zaman modern
Meski zaman sudah berubah dan gaya hidup masyarakat makin urban, Posuo tetap dipertahankan di sejumlah komunitas Buton. Tradisi ini bahkan mengalami penyesuaian makna agar tetap relevan dengan kondisi masyarakat sekarang.

Dari sudut pandang ilmiah dan urban, Posuo bisa dilihat sebagai ritual peralihan atau rite of passage. Dalam antropologi, ritual semacam ini berfungsi memberi tanda bahwa seseorang sedang berpindah dari satu status sosial ke status lainnya. Jadi, ketika seorang gadis menjalani Posuo, yang berubah bukan cuma rutinitas hariannya, tetapi juga cara masyarakat memandang status sosialnya. Menariknya, proses tersebut biasanya dibarengi interaksi dengan tokoh adat atau perempuan yang lebih tua yang memberikan arahan dan pengetahuan. Dalam konteks kehidupan modern, fungsi seperti ini bisa dibaca sebagai bentuk pendidikan sosial berbasis komunitas. Bedanya dengan pendidikan formal, materi yang diberikan bukan berupa buku atau ujian, melainkan pengalaman, simbol, nasihat, dan kebiasaan. Penelitian di Baubau juga menunjukkan bahwa Posuo dipahami sebagai sarana menanamkan nilai moral dan budi pekerti yang diharapkan terbawa sampai kehidupan berumah tangga.

Pada akhirnya, Posuo menunjukkan kalau sebuah tradisi nggak selalu sekadar cerita masa lalu. Di tengah kehidupan modern, ritual ini tetap menjadi bagian dari identitas budaya masyarakat Buton. Boleh saja zaman berubah, tapi selama nilai dan maknanya masih dianggap penting, Posuo punya alasan kuat untuk terus bertahan.

Kalau biasanya masak-masak identik dengan kompor, wajan, atau oven, masyarakat Papua punya cara yang jauh lebih unik. Namanya tradisi Bakar Batu, sebuah tradisi kuliner sekaligus kegiatan sosial yang masih bisa ditemui di Jayapura, Papua, termasuk dalam komunitas masyarakat Papua pegunungan yang tinggal di Kota Jayapura. Bukan batu yang dimakan, ya, melainkan batu dipanaskan sampai benar-benar panas lalu dipakai untuk memasak makanan di dalam lubang tanah. Dalam praktiknya, bahan makanan seperti ubi, sayuran, daging, atau ayam disusun berlapis bersama batu panas dan daun, kemudian ditutup agar panasnya terperangkap. Tradisi ini juga dikenal dengan sejumlah nama lokal, seperti Barapen di Biak dan Kit Oba Isago di wilayah Wamena.

1. Masaknya benar-benar pakai panas dari batu.
Batu dikumpulkan lalu dibakar di atas kayu sampai panas membara. Setelah itu, batu dimasukkan ke lubang tanah yang sudah diberi lapisan daun. Makanan kemudian ditata bertahap, ditutup lagi dengan daun dan batu panas. Jadi, konsepnya mirip oven alami versi tradisional.

2. Bukan cuma soal makanan.
Yang bikin Bakar Batu menarik adalah prosesnya dilakukan ramai-ramai. Ada yang mencari batu dan kayu, menyiapkan bahan makanan, menggali lubang, sampai menata makanan. Semua punya peran, sehingga proses memasak berubah jadi momen kumpul dan gotong royong.

3. Ada momen makan bersama yang jadi inti acara.
Setelah makanan matang, hidangan dibagikan dan disantap bersama. Tradisi ini kerap hadir dalam acara syukuran, penyambutan tamu, pernikahan, maupun momen penting lainnya.

4. Bakar Batu juga punya pesan sosial yang kuat.
Makanan yang sudah jadi bukan cuma dinikmati oleh orang tertentu. Kebersamaan dan pembagian makanan menjadi simbol persaudaraan, solidaritas, rasa syukur, bahkan dalam konteks tertentu dapat menjadi bagian dari proses perdamaian dan rekonsiliasi.

Kalau dilihat dari sisi ilmiah, sebenarnya teknik Bakar Batu masuk akal banget. Batu yang dipanaskan menyimpan energi panas, lalu melepaskannya secara perlahan ketika berada di dalam lubang. Lapisan daun dan penutup di bagian atas membantu menahan panas serta uap sehingga makanan matang secara perlahan. Dalam konteks urban, tradisi ini menarik karena menawarkan sesuatu yang justru makin langka di kehidupan kota: proses makan yang nggak buru-buru dan melibatkan banyak orang. Di tengah kebiasaan masyarakat modern yang serba cepat—makanan tinggal pesan lewat aplikasi, datang, lalu makan sendiri—Bakar Batu mengembalikan fungsi makanan sebagai alat untuk membangun hubungan sosial. Penelitian tentang praktik Bakar Batu di Jayapura juga mencatat bahwa kegiatan tersebut dapat menjadi ajang silaturahmi dan kekerabatan antarmasyarakat Papua Pegunungan di perkotaan.

Pada akhirnya, Bakar Batu bukan sekadar teknik memasak tradisional yang kelihatan unik. Di balik batu panas, lubang tanah, dan makanan yang dimasak bersama, ada pesan sederhana: makanan terasa lebih berarti ketika dinikmati bareng-bareng. Tradisi ini jadi bukti kalau budaya kuliner Papua bukan cuma soal rasa, tetapi juga tentang persaudaraan, gotong royong, dan menjaga hubungan antarmanusia.

Kalau selama ini Pekalongan lebih sering dikenal sebagai Kota Batik, ternyata daerah ini punya tradisi Syawalan yang nggak kalah menarik buat dibahas. Salah satunya adalah tradisi Gunungan Megono di Desa Linggoasri, Kecamatan Kajen, Kabupaten Pekalongan. Tradisi ini biasanya digelar sekitar sepekan setelah Idulfitri dan menjadi bagian dari perayaan Syawalan masyarakat setempat. Gunungan tersebut dibuat dari makanan khas Pekalongan, yaitu nasi megono, yang ditata sedemikian rupa sampai membentuk gunungan. Setelah melalui rangkaian doa dan kirab, gunungan kemudian diperebutkan warga. Suasananya? Bisa dibayangin sendiri, ribuan orang berkumpul dan saling sigap ketika sesi “rayahan” dimulai. Tradisi ini bukan cuma soal makanan gratis, tetapi juga menjadi simbol rasa syukur, kebersamaan, dan silaturahmi masyarakat Pekalongan.

Ada beberapa alasan kenapa Gunungan Megono selalu punya daya tarik tersendiri dan bikin warga rela datang meramaikan Syawalan:

1. Bentuk gunungnya bikin penasaran.
Berbagai makanan ditata bertingkat menyerupai gunung. Megono menjadi bagian utama, kemudian dilengkapi hasil bumi dan sajian lainnya. Dari jauh saja tampilannya sudah kelihatan beda dari acara kuliner biasa.

2. Ada momen rebutan yang jadi puncak acara.
Setelah doa dan rangkaian acara selesai, warga dipersilakan mengambil bagian dari gunungan. Bagi sebagian masyarakat, mendapatkan makanan dari gunungan dipercaya membawa berkah dan rezeki. Jadi, jangan heran kalau suasananya langsung berubah ramai ketika sesi ngrayah dimulai.

3. Megono bukan makanan random.
Megono memang identik dengan Pekalongan. Kuliner berbahan nangka muda ini sudah lama menjadi bagian dari identitas makanan daerah. Karena itu, menjadikannya sebagai pusat tradisi Syawalan terasa seperti membawa identitas kuliner lokal langsung ke tengah perayaan budaya.

4. Bukan cuma buat seru-seruan.
Tradisi ini punya pesan sosial yang kuat. Gunungan dimaknai sebagai gambaran kerukunan dan hubungan antarwarga. Bahkan penelitian mengenai tradisi ini menyebut adanya fungsi spiritual, sosial, budaya, sekaligus ekonomi di dalam pelaksanaannya.

Kalau dilihat dari sudut pandang urban, tradisi seperti Gunungan Megono sebenarnya punya peran penting di tengah perubahan gaya hidup masyarakat. Kota dan kawasan perkotaan cenderung bergerak cepat, sementara tradisi lokal bisa menjadi “rem” yang menjaga hubungan sosial tetap dekat. Secara sosial, aktivitas seperti membuat gunungan, melakukan kirab, berkumpul, lalu berbagi makanan menciptakan interaksi langsung antarwarga. Dalam konteks budaya perkotaan dan pariwisata, kegiatan seperti ini juga bisa menjadi cultural attraction, karena makanan lokal tidak cuma diposisikan sebagai produk kuliner, tetapi dikemas bersama cerita, simbol, dan pengalaman kolektif. Pemerintah Jawa Tengah sendiri pada pelaksanaan Harmoni Syawalan Megono 2026 menyebut tradisi tersebut sebagai sarana mempererat kebersamaan sekaligus potensi promosi wisata dan budaya Kabupaten Pekalongan.

Pada akhirnya, Gunungan Megono di Linggoasri membuktikan kalau Pekalongan punya identitas yang jauh lebih luas daripada sekadar batik. Ada makanan, tradisi, gotong royong, sampai momen rebutan yang justru membuat budaya lokal terasa hidup. Di tengah zaman yang makin modern, tradisi seperti ini malah jadi pengingat bahwa sesuatu yang sederhana bisa punya cerita dan makna yang panjang.